이슬처럼 아름다운 도시, 동양의 베니스라고 불리는 도시, 그리고 영화 ｢007 옥토퍼시｣의 무대로 유명한 도시 우다이푸르에 웅장하고 아름다운 사원이 있다. 스리 자그디쉬 만디르(사원), 이 사원에는 우주의 창조주라는 의미의 이름을 가진 자그나트 신이 모셔져 있는데, 자그나트 신은 우주의 창조주로서의 비쉬누 신이다. 비쉬누 신을 최고의 신으로 믿는 사람들은 비쉬누를 우주의 창조주라고 여기고 있음을 말해주는 예이다.
비쉬누는 유지(보호)의 신으로서 많은 이름을 가지고 있으며, 수많은 화신(化身)으로 나타나기도 한다. 비쉬누란 말은 ‘확장시키면서 모든 곳에 스며 들어간다’라는 뜻이다. 그의 또 다른 이름의 하나는 나라야나이다. 나라야나는 ‘한계 없는 모든 존재의 바다 위에 누워 있다’라는 뜻이다. 불교에서 나라야나는 금강역사(金剛力士)가 되어 범천(브라흐마)․제석천(인드라) 등과 함께 불법을 수호하는 신이 되었다.
힌두교의 종파는 크게 비쉬누를 믿는 파와 쉬바를 믿는 파로 나누어진다. 비쉬누를 믿는 사람들은 비쉬누의 화신인 라마와 크리슈나를 모시는 경우가 많다. 비쉬누는 절대적인 초월자이므로, 역사 속에서 사람으로 태어난 라마와 크리슈나가 현실적인 모습으로 다가오기 때문일 것이다. 실제로 신앙적인 차원에서 라마와 크리슈나를 빼면 비쉬누 신의 존재는 쉬바 신에 비해 미미하다고 할 수 있다.
우리는 라자스탄의 마운트 아부(Mt. Abu)에서 오전 8시 45분 버스를 타고 우다이푸르로 향했다. 한참을 산을 내려가니 아부로드(Abu Road)가 나왔고, 9시 50분에 다시 아부로드를 떠났다. 메마른 들판이 펼쳐지고, 메마른 사람들이 수놓여졌다.
버스 정류장에 있는 상점 앞에 메마른 여인들이 메마른 나뭇짐을 머리에 이고 서성거리고 있었다. 여인들은 나무를 해다 식당에다 팔고 한 짐에 10루피(1루피는 30원쯤 된다)에서 20루피씩을 받는다. 하루 종일 일해도 100루피 이상을 벌기 힘들다. 마운트 아부에선 쌀쌀하던 날씨가 아래쪽으로 내려오니 많이 누그러졌다. 어느 날 이곳에 왔던 사람들처럼 우리들은 마을 사람들을 구경하고, 언제나처럼 마을 사람들은 우리들을 구경하느라 여념이 없다.
버스가 가는 동안 나는 개 다섯 마리가 죽어 있는 것을 보았다. 이상하게도 느릿느릿한 소는 차에 치여 죽는 경우가 별로 없는데, 민첩한 개와 염소는 무수히 차에 치인다. 소는 워낙 느리게 움직이고, 게다가 덩치까지 크니, 차가 미리 대비할 수 있지만, 갑자기 뛰어들거나 종잡을 수 없이 길을 건너는 개와 염소는 차에 치이는 경우가 비일비재하다.
차에 치인 짐승들은 까마귀와 바람과 쥐와 햇볕과 수증기와 파리와 말똥구리의 밥이 된다. 이 뭇 생명들은 특히 내장을 좋아하는지, 내장을 다 파먹힌 개의 갈비뼈가 하얗게 튀어나와 있다. 햇살이 갈비뼈를 다시 한번 쪼아먹으니 갈비뼈는 쨍하고 빛을 내뱉으며 들리지 않는 맑은 소리를 낸다. 햇살은 이제 시간의 혀로 천천히 두고두고 개고기를 먹을 것이다. 개고기뿐이겠는가? 양고기도 염소고기도 쇠고기도, 그리고 사람고기까지, 참으로 먹음직스러운 음식들이 햇살에게는 도처에 널려 있다. 그리하여 인도의 햇살은 참으로 강렬하다. 이처럼 살아 있는 것들은 죽어가는 것들을 밥으로 하여 목숨을 부지하고, 죽을 때는 온몸을 기꺼이 밥으로 내놓는 것이 세상의 이치일까? 세상의 평화를 유지하는 것이 자신의 의무인 유지의 신 비쉬누는 세상의 처절한 삶과 죽음의 현장을 보고 무슨 생각을 할까?
약 여섯 시간 만에 버스는 우다이푸르에 도착했다. 맥심 카페에서 점심을 먹고 나와 배낭여행자에게는 다소 비싼 숙소로 알려져 있는 푸남 하벨리로 갔다. 150루피로 깎을 수 있다면 그리 들어가자 했다. 숙박비는 150루피로 깎을 수 있었지만, 음식을 해먹을 수도 없고, 빨랫줄을 걸 수도 없었다. 더욱이 대리석으로 만든 호텔은 깨끗하기는 했지만, 아부 산의 딜와라 사원에서 피부로 느꼈던 대리석의 속성을 다시 생각나게 했다. 그늘진 곳은 맨발로 걷기에는 너무 차가웠고, 햇볕이 들어오는 곳은 밟기 힘들 정도로 뜨거웠다. 배낭여행자에게 대리석으로 만든 궁전 같은 호텔은 결국 어울리지 않은 사치일 뿐이었다. 다시 여행 안내서에 소개된 랄 가트 게스트하우스에 가서 숙소를 알아보았는데, 마음에 드는 방은 250루피였다. 거기도 장기간 머물러야 하는 배낭여행자에게는 어울리지 않은 숙소였다.
그 옆에 에버그린 게스트하우스에는 100루피짜리 방이 있었다. 두 개의 방이 비어 있었는데, 한 방은 제법 넓고 구조가 안정되어 있지만 다른 방은 그렇지 않았다. 넓은 방으로는 같이 온 다른 여행자가 들어가고, 우리에게는 이제 비좁은 방밖에 남지 않았다. 우리는 그 방을 90루피에 체크인했다. 우리나라에선 심심치 않게 바가지를 쓰곤 했던 나는 인도 여행을 하면서 흥정하는 법을 배웠다. 배낭여행자들 사이에서는 흥정을 얼마나 잘하느냐가 여행을 잘하느냐 못하느냐의 기준이 되기도 한다. 여행자, 즉 뜨내기 손님들에게 바가지를 씌우는 것이 장사꾼들의 작전이고 보면 그런 기준이 의미가 있기도 하지만, 여행을 통해 욕심을 버리지 못하고 오히려 내 것 아닌 내 것을 끈질기게 붙들고 늘어진 것은 아닌지 생각해본다.
간단하게 씻고 나와 가네샤 게스트하우스 옥탑 식당에서 한국식 닭죽(250루피)을 먹었다. 가네샤는 쉬바의 아들로 머리 부분이 코끼리인 신이다. 인도에서 가장 인기 있는 신의 하나로, 사람들을 부유하게 해주는 신이라 해서 특히 상인들이 좋아한다. ‘가네샤’의 은총을 입어 이 식당의 주인도 어서 부자가 되기를! 상당한 기간의 여행을 통해 국물이 없는 인도 음식에 충분히 적응하긴 했지만 오랜만에 먹은 한국 음식은 맛있었다. 한국인이 자주 가는 여행지에는 이처럼 한국인을 위한 특별 식단이 마련된 식당이 더러 있다. 장소를 옮겨 숙소 옥상 식당에서 짜이(tea) 한잔씩을 마셨다. 푸른 호수 위에 두 개의 궁전, 자그 만디르와 자그 니와스가 둥둥 떠서 어디론가 한없이 흘러가고 있는 느낌이 들었다. 비쉬누가 살고 있다는 천상의 궁전이 바로 저런 곳이 아닐까? 뜰은 연못이요, 연못 위에는 연꽃이요, 연꽃을 살며시 밟고 올라선, 안개가 살포시 감싸준 집 아닌 집. 그러나 지상의 궁전은 왕족들이 운영하는 호텔이 되었고, 몇백 달러만 내면 누구나 들어갈 수 있다. 돈만 있으면 누구나 일시적으로 신이 될 수 있는 세상, 얼마나 좋은 세상인가? 좁은 골목에서는 당나귀에게만 신인 어린 아낙네가 모래를 잔뜩 등에 진 당나귀를 몰고 간다. 당나귀는 질질 흘러내리는 모래를 모시고 집으로 간다.
다음날 우리는 자그디쉬 사원에 갔다.
사람들의 찬송가 소리 울려퍼지는 가운데 이슬 같은 우주는 웅장하고 평온했다. 곳곳에 비쉬누와 성자의 얼굴을 그린 그림이 있고, 종은 낡으면서도 투명한 소리를 냈다.
사원 앞에서는 금색 옷을 입은 가루다가 비쉬누가 나올 때까지 대기하고 있다. 가루다는 한자로 금시조(金翅鳥)라 번역되는데, 사람의 형상을 한 독수리이고, 독수리의 기능을 갖춘 신이다. 가루다는 비쉬누와 락쉬미를 태우는 신조(神鳥)인데, 이러한 신들의 탈것을 ‘바하나’라고 부른다. 유력한 신들은 모두 바하나를 가지고 있다. 원래 가루다는 두 날개를 펼치면 그 길이가 336만 리(里)나 된다는데, 이 사원을 지키는 가루다는 생각보다 크지 않다. 화가 난 것 같기도 하고 겁을 먹은 것 같기도 한 눈이 참 친숙한 인도인의 표정을 하고 있다. 날개는 고이 접고 있는데, 잔뜩 긴장하고 있는 모습이다. 신전의 비쉬누 신상도 별로 크지 않다. 그러고 보니 인도인들은 대체로 건물은 근사하게 꾸미지만, 신전의 신상은 그다지 크게 만들지 않을 뿐 아니라 별 정성을 들이지도 않는 것 같다. 게다가 꽃목걸이를 신의 목에 잔뜩 걸어서 거의 얼굴이 보이지 않을 정도가 된다. 사람들은 끊임없이 꽃을 바치고, 소액의 기부금도 내고, 또 앉아서 기도하기도 하고 노래를 부르기도 한다. 눈을 감고 명상에 잠겨 있는 사람들도 있다.
비쉬누는 베다 시대에는 중요한 신이 아니었다. 기원전 1400년에서 1000년경에 만들어진 리그베다에도 이미 비쉬누의 이름이 나타나는데, 여기서 비쉬누의 역할은 신의 왕 인드라의 협력자에 불과했으며, 태양의 신 중 하나였다. 비쉬누는 이 시대에 세 걸음으로 온 우주를 건넜다는 전설과 연계되어 있는데, 이 전설은 나중에 난쟁이 화신 바마나와 관련된 신화의 기초가 된다. 다른 화신들의 전설도 초기 문학작품에서 발견되는데, 그 화신들은 서사시 마하바라타 시대(7세기경)에 이르러 비쉬누와 동일시되기 시작했으며, 비쉬누는 스스로 존재하는 신인 나라야나와 동일시된다. 비쉬누의 화신은 수없이 많지만, 실제로는 열 가지가 가장 널리 알려져 있다.
그 화신은 1. 물고기의 화신 마츠야, 2. 거북의 화신 쿠르마, 3. 맷돼지의 화신 바라하, 4. 사자의 화신 나라싱하, 5. 난쟁이 바마나, 6. 파라수라마, 7. 라마, 8. 크리슈나, 9. 붓다, 10. 칼키 등이다. 우리는 비쉬누의 아홉 번째 화신이 붓다라는 데 놀란다. 그러나 그는 불교를 일으킨 부처님이 아니다. 인도인 중에는 붓다가 비쉬누의 아홉 번째 화신이므로 불교도 힌두교의 한 종파라고 말하는 이도 있지만, 힌두교의 붓다는 악마들에게 그릇된 길을 가르쳐 악마들의 힘을 약화시키는 존재이므로 불교의 석가모니와 전혀 다르다고 보아야 할 것이다.
비쉬누를 모시는 사원에 모셔진 신상은 부인 락쉬미와 부미데비(대지의 여신)를 거느리고 앉아 있거나, 주기적으로 세계가 소멸하고 다시 생겨나는 시기 동안 바다에서 똬리를 튼 아난타 용왕의 몸 위에 누워 잠들어 있는 모습으로 묘사된다. 아난타는 ‘영원’이라는 의미이고, 곧 비쉬누의 시간을 말한다. 비쉬누 신은 결국 영원히 존재한다는 것을 암시한다. 아난타 용왕은 천 개의 머리를 가졌다고 전해지는데, 그림이나 조각에는 5개 또는 7개의 머리를 가진 것으로 묘사된다.
서 있는 모습의 비쉬누는 네 손(때로는 두 손)에 곤봉․소라고동․연꽃, 그리고 부메랑처럼 던지면 목표물을 파괴하고 돌아오는 무기인 원반(차크라)을 들고 있다. 불교에서도 차크라(法輪)와 연꽃이 불법의 중요한 상징물인 것을 보면 불교는 힌두교의 종파 중에서는 비쉬누파의 영향을 가장 많이 받은 것으로 보인다. 비쉬누의 가슴에는 불멸성의 상징인 ‘슈리바트사’라고 알려진 곱슬거리는 털이 있고, 목에는 행운석 카우스투바를 걸고 있다. 회화에서 비쉬누는 일반적으로 검푸른 피부색으로 표현되는데, 이는 크리슈나나 라마 등 그의 화신들의 특징이기도 하다.
[인도신화개관 19] 힌두교 시대의 신 6. 우다이푸르에서 만난 유지의 신
